Das indigene Wissen der KOGI, ein umfassendes Denken und Sein mit Mutter Erde und das von anderen indigenen Völkern kann, wer sich mutig darauf einlassen mag, wie ein Spiegel, der uns an unsere eigenen indigenen Wurzeln erinnert, wahrgenommen werden. Es klingt wie ein Ruf, einer Einladung zurück zur Verbundenheit mit Mutter Erde und somit unserem ursprünglichsten Denken und Sein. Die Arbeit auf der Reflektionsebene des indigenen Wissens ist tiefgreifend und lässt uns Europäer mehrere tausende, ja gar 10.000 Jahre zurückblicken. Wie lebten unsere Vorfahren vor tausenden von Jahren? Verstanden sie, so wie die KOGI es noch heute tun, die Zyklen von Mutter Erde und lebten im Einklang mit ihr? Die im Jahr 2008 am Rande der Schwäbischen Alb entdeckte Venus vom Hohle Fels[1] lässt vermuten, dass das Ehren von Fülle und Weiblichkeit, einen zentralen Bestandteil des Alltages der europäischen Vorfahren darstellte. Die Venus Figur wird auf 38.000-40.000 Jahre geschätzt.

Für unser rationales Denken kaum greifbar, warum diese Figur in der heutigen Zeit, nach so vielen tausenden Jahren, aus zahlreichen Stücken zusammengesetzt wird und (wieder) erscheint.

Indigenes Wissen ist eine Einladung zum Sein mit unseren europäischen Ahnen. Indigenes Wissen stellt früher oder später die Frage: Wer bist du? Wer sind deine Ahnen?
Die indigene Schriftstellerin Linda Hogan vom Volk der Chickasaw Nation beschreibt:

«…plötzlich, stehen alle meine Vorfahren hinter mir. Komm zur Ruhe, sagen sie. Beobachte und nehme wahr. Du bist das Ergebnis der Liebe von Tausenden»[2]. 

Die Präsenz von indigenem Wissen und derer die es heutzutage noch wahren und leben, lädt früher oder später zu fragen ein: Wer bist du? 

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Fußnoten: 

[1] Foto: Urgeschichtliches Museum Blaubeuren (2025), abrufbar unter www.urmu.de
[2] Übersetzt aus dem Englischen. Hogan, L. (1996). Dwellings: A Spiritual History of the Living World. Simon and Schuster, p.169. 

"Wenn wir nach Modellen für sich selbst tragende Gemeinschaften suchen,
brauchen wir nicht weiter zu blicken als bis zu einem Urwald.
Oder bis zu den alten Kulturen, die in Symbiose mit ihm gewachsen sind" [1] -
Robin Wall Kimmerer (Potawatomi Nation)

Vor 6000 Jahren waren circa 80% des europäischen Kontinents bewaldet. Heute beläuft sich die Zahl auf circa 40%, wovon nur noch 0,2% noch als Urwald existieren [2]. Diese Zahlen spiegeln unsere geringe Wertschätzung gegenüber dem Wald. 

Aus einer dekolonialen Perspektive stellt sich die Frage: Rechtfertigt die Unterschutzstellung einzelner Wälder, dass andere Waldflächen ausgebeutet werden? Diese Frage mag dem ‘modernen Menschen’ unverständlich erscheinen. 

Doch in einer dekolonialen Weltanschauung, in welcher der Mensch Teil von Mutter Erde ist, erübrigt sich diese Frage. Der seit dem Mittelalter gebräuchliche Begriff “Nutzwald” [3] und seine Interpretation machen deutlich, wie sehr sich der Mensch schon damals von der Natur getrennt hatte.

Bezugnehmend auf das obige Zitat von Robin Wall Kimmerer, dürfen wir uns fragen, was uns unsere gegenwärtige Beziehung zum Wald über die Existenz und Werte von selbst tragenden Gemeinschaften in Europa lehrt? 

Unser Umgang mit dem Wald spiegelt die Werte unserer Gesellschaft: Für indigene Menschen ist es unverständlich, dass Großelternbäume - die ältesten und erfahrensten Hüter des Waldes - achtlos abgeholzt werden, wo sie doch Schutz und Vorbild für alle Bäume im Wald sind. Wie gehen wir mit den Alten und Weisen unserer Familien und Gesellschaft um? 
Kehren wir zur Verbundenheit zurück, kann der Wald ein Lehrmeister sein, der uns an die Grundlagen von Gemeinschaft erinnert und daran, dass Balance kein Zustand, sondern ein aktives Ausgleichen von Geben und Nehmen ist [4]. Erkentnisse hierzu gibt es auch in der westlichen Wissenschaft [5].

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Bild: Eiche in Bad Aibling, DE.

Fußnoten:
[1] Aus dem Englischen übersetzt: Kimmerer, R. W. (2013). Braiding sweetgrass: Indigenous wisdom, scientific knowledge, and the teachings of plants. Milkweed Editions. Kapitel: Old-growth children.
[2] www.wwf.de/themen-projekte/waelder/wenn-wald-wieder-wild-wird-europas-naturerbe
[3] Mantel, K. Die Anfänge der Waldpflege und Forstkultur im Mittelalter unter der Einwirkung der lokalen Waldordnung in Deutschland. Forstw Cbl 87, 75–100 (1968).
[4] Aus dem Englischen übersetzt: Kimmerer, R. W. (2013). Braiding sweetgrass: Indigenous wisdom, scientific knowledge, and the teachings of plants. Milkweed Editions. Kapitel: A mother’s work. 

[5] siehe u.a. Forschung von Peter Wohlleben und Clemens G. Arvay. 

Die Dekolonialisierung des westlichen Zeitverständnisses stellt einen entscheidenden Prozess in der Erinnerung an die eigenen indigenen Wurzeln dar. Denn Zeit wird dann, im Gegenzug zu dem überwiegend dominierenden, aus der Moderne entstandenen und an Profit gekoppelten „Zeit-zu-Nutzen“-Zweck, wieder erfahrbar und Verbundenheit spürbar.
Aus einer indigenen Perspektive ist Zeit zyklisch und mit Raum, Beziehungen und Handlungen verwebt. In der Māori-Sprache ist z.B. das Wort für Zeit und Raum dasselbe. Viele indigene Kulturen besitzen gar kein Wort für Zeit und Raum [1]. Robin Wall Kimmerer (Citizen Potawatomi Nation) beschreibt in Bezug auf viele indigene Wissenssysteme, dass "Zeit kein Fluss ist, sondern ein See, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gemeinsam existieren" [2]. 

Durch z.B. das Erzählen von Geschichten und das Praktizieren von Zeremonien beginnen wir, aus dem See, einem gelebten Gedächtnis, zu schöpfen, zu erinnern und zu kreieren und von einem abstrakten, linearen und leeren Verständnis von Zeit loszulassen. Insbesondere durch das Praktizieren von Zeremonien entwickeln wir ein erlebtes Zeitgedächtnis und nehmen u.a. Verbindungen und Übergänge bewusster wahr.

Die Einführung des gregorianischen Kalenders, nach dem wir heute in der westlichen Welt leben, ist Ausdruck eines entkoppelten, linearen Rhythmusses, der auf wirtschaftlichen Interessen und dem Modell des „Fortschrittes“ basiert. Die indigene Professorin Linda Tuhiwai Smith (Ngāti Awa und Ngāti Porou, Māori) beschreibt in ihrem Buch „Decolonizing Methodologies“ die westlichen Ideen von Zeit und Raum als messbare und absolute Kategorien [3]. 

Durch das Reintegrieren eines natürlichen, zyklischen Zeitverständnisses erinnern wir uns z.B. an die Verbundenheit mit den Jahreszeiten, spüren und wertschätzen die verschiedenen Qualitäten. Emotionen dürfen wieder lebendig werden. Wir erinnern uns unserer Verbindung, aktiven Beziehungen zu dem Land, den Vorfahren und zu Mutter Erde und allen ihren Lebewesen. Unsere Vorfahren sind wieder präsent, nicht distanziert. 

Ein ursprüngliches Zeitverständnis lässt sich zum Teil verstärkt in unseren westlichen Alltag integrieren bzw. wird wieder bewusster wahrnehmbar. Jeder kennt die Momente, in denen man „Zeit vergisst“, weil man so fokussiert ist, z.B. auf einen kreativen Prozess oder auf das Genießen der Zeit mit Familie und/oder Freunden. 

Dankbarkeits- und Reinigungsritualen wie Pagamento und Limpieza sind ohne Weiteres in den Alltag integrierbar und führen uns zurück zu einer ursprünglichen Beziehung zur Zeit. Wir erfahren Präsenz durch gelebte Beziehungen zu Zeit und Raum und lösen uns von einer Zeit, die leer ist, getrennt von Raum und nur an "Arbeiten" gebunden ist. Auch das Leben mit dem Mondkalender reintegriert ein ursprüngliches Bewusstsein im Rhythmus mit den Gezeiten. Allein das Bewusstwerden darüber, wie sehr uns Zeit kontrolliert und in welchem künstlich kreierten Zeitsystem wir leben, bewirkt eine innerliche Veränderung. Unter anderem das bewusste Weglegen der Uhr und des Handys sowie teilweise flexible Arbeitszeiten geben uns Raum, Zeit wieder erfahrbar zu machen und uns daran zu erinnern, was uns als Menschen nährt und lebendig sein lässt.

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Fußnoten:

[1] Tuhiwai Smith, L. (2008). Decolonizing Methodologies. Research and Indigenous Peoples (twelfth impression). Palgrave, siehe S.50f. 

[2] Wall Kimmerer, R. (2013). Braiding Sweetgrass. Canada: Milkweed. Chapter of People of Corn, People of Light
[3] ebd., S.54 ff.